Реферат на тему Культура Запада и Восток как два типа духовности два понимания мира

Содержание


Введение 3
Глава 1. "Запад" - "Восток" - центральная социокультурная проблема современности 7
1.1. Сущность и структура проблемы 7
1.2. Причины различия культур Запада и Востока 10
Глава 2. "Запад" как "Восток", или "азиатчина" в западной традиции и современности 12
2.1. Особенности западной цивилизации 12
2.2. Влияние Востока на западную культуру 15
2.3. Многомерность Запада 17
Глава 3. "Восток" как "Запад", или зрелость восточной традиции и современности 25
3.1. Эволюция Востока 25
3.2. Россия: соединение культур Запада и Востока 26
Глава 4. Взаимодействие культур Запада и Востока в современном мире 34
Заключение 41
Список используемой литературы 46


"Запад есть Запад, Восток есть Восток"
Р. Киплинг

Введение

В данной работе рассматривается тема "Культура Запада и Восток два типа духовности, два понимания мира". "Запад" - "Восток" - центральная социокультурная проблема современности. Именно так я назвал первую главу своей работы. Подтверждений и доказательств этому множество. Они даже присутствуют в самой теме работы: культура Запада и Востока - это действительно два типа духовности и два разных понимания мира. И именно поэтому актуальность данной темы не вызывает никаких сомнений. Цель моей работы - проанализировать причины противостояния и противопоставления Запада и Востока, выделить основные составляющие двух этих культур и рассмотреть их исторические и цивилизационные различия.
Сразу хотелось бы привести основные определения, которыми я буду оперировать в своей работе:
"Запад" - безотносительное к географическому признаку традиционное понятие - символ целостного культурно-цивилизационного комплекса, который характеризуется господством принципов и ценностей материализма, практицизма и рационализма, индивидуализма и активизма, свободы и демократии.
"Восток" - безотносительное к географическому признаку традиционное понятие - символ альтернативного "Западу" культурно-цивилизационного комплекса, для которого характерны духовность, идеализм и иррационализм, общинное начало, коллективизм и тоталитаризм.
Западный мессианизм - исторически сформировавшиеся принцип и практика вестернизации мира, которые базируются на убеждении в цивилизационном превосходстве.
Восточный мессианизм - исторически сложившиеся принцип и практика спасительной для мира миссии Востока, которые основаны на убеждении в культурном превосходстве.
Азиатчина - понятие, символизирующее инфантильность и отсталость культуры и цивилизации в сопоставлении с идеализированным Западом, как априорным критерием оценки.
Итак, что же такое культуры Запада и Востока? Слово "Восток", как правило, порождает в сознании читателя многообразную гамму образов, чувств, ассоциаций. Буйство красок средневекового Багдада и изысканная строгость древнекитайских церемоний, непостижимая мистика индийской йоги и космические тайны Тибета, сказки Шехерезады и накал религиозно-политических страстей, законы шариата и конфуцианская этика: все это - Восток. Однако "западный" человек конца XX века не всегда сознает, что Восток и Запад в действительности гораздо ближе, что история культуры знает многочисленные примеры их "схождения", взаимопроникновения и взаимовлияния.
Европейская культура не является, вопреки распространенному мнению, прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческие наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда и не познакомилась бы с культурным наследием, своей, собственной древности. Все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко, пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец, сам термин "гуманизм" ("человечность") впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади, задолго до европейского Ренессанса.
Современные представители западной компаративистики, начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею "встречи Востока и Запада", все более склонны говорить о необходимости инъекции а немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации, жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно, оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого вряд ли возможно дальнейшее развитие, а может быть, и выживание человечества.
Восточное общества часто называют "традиционным" Это связано с особой, ролью традиции в функционировании и развитии неевропейских цивилизаций.
Разумеется, исторические судьбы восточных обществ нельзя объяснить одной лишь традицией. Однако традиция неизменно определяла ход событий и их восприятие массовым сознанием, границу между возможным и невозможным. И сегодняшние социально-политические процессы в странах Востока убедительно показывают, насколько значимы для них отдельные аспекты культурных традиций. Без учета их специфики невозможно понять" почему, например, Индия и страны буддийской культуры с их довольно низким уровнем потребления сравнительно стабильны в социально-политическом плане, в то время как в странах исламского мира, где уровень потребления ничуть не ниже, явно нарастают социальная напряженность и политическая нестабильность.
Из несходства религиозно-философских традиции восточных цивилизаций вытекает несходства и даже противоположность, способов решения в отдельных странах конкретных социальных проблем.
Облик восточного общества а значительной, степени определяется и характером взаимоотношений, философии и религии, также отличающимся от западного варианта решения этой проблемы. Западному опыту секуляризации на Востоке противостоит органическое единство религиозной и философской (общественно-политической) мысли.
Сами термины "философия" и "религия" в их присущем европейской традиции противостоянии, где философия означает теоретическое исследование основ бытия и мышления, попросту неприменимы к восточной мысли. На Востоке понятие философии гораздо шире. В философской мудрости всегда искали не столько научно-рациональное объяснение сложностей жизни, сколько конкретное, прочувствованное, нравственное понимание (очень часто облекавшееся в художественно-публицистическую, поэтическую форму) человеческой боли и страдания, борьбы добра и зла. В глубинах восточной культуры неизменно присутствовала проблема поиска духовных основ, необходимых для жизни.
Не случайно поэтому главную роль в современных судьбах цивилизаций Востока сыграли не академические философы и ориентированные на Запад политические деятели, а носители традиционной учености, знатоки и толкователи авторитетных религиозных текстов, провозгласившие свою исконную, глубинную связь с традицией, но традицией обновленной, переосмысленной в соответствии с требованиями времени.
Знакомство с культурными традициями Востока заставляет усомниться в правомерности одностороннего, европоцентристского подхода к истории культуры. В соответствии с таким подходом за исходное берется лишь одна - западная - модель культурно-исторического процесса, которой придается универсальный характер. На основе этого "эталона" выстраивается довольно примитивная ценностная шкала для измерения всех явлений мировой культуры. И если в каком-то культурном феномене не обнаруживается таких характерных черт западной цивилизации, как антропоцентризм, культ науки и техники, ориентация на неограниченное производство и потребление, личный успех и материальное благополучие, то он автоматически становится "недостаточно развитым".
Это касается и социально-политической сферы. Относительное равнодушие какого-либо народа к проблемам личной свободы, прав человека, демократии объясняется тем, что он просто "не дорос" до их понимания. Отсутствие в обществе парламентаризма, разделения властей, многопартийности и прочих непременных атрибутов "свободной игры политических сил" делает это общество в глазах соответственным образом ориентированного наблюдателя "отсталым", "косным", "консервативным", и