Содержание
1. Этика Эпикура и современность 3
Список используемой литературы 7
2. Английский философ XIX – го века Д.С. Милль считал, что на пути к достижению общего блага стоят три неустранимых препятствия: плохие законы, себялюбие людей и присущее им невежество. А что думаете по этому поводу Вы? 8
Список используемой литературы 10
3. Основные дилеммы современной предпринимательской этики 11
Список использованной литературы 14
1. Этика Эпикура и современность
Аристипп определял удовольствие как положительное состояние наслаждения, порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательным признаком – как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, – пояснял Эпикур Менекею, – есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».[3, С.189]
Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, – пояснял Эпикур Менекею, – что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». [2, С.45] Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни – здоровье тела и безмятежность души (атараксия)
Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).
В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, – писал он Менекею, – всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» [1, С.179]
Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристипп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, – большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». [4, С.128]
На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные (пус